Crónicas del nuevo siglo

En una esquina de la Plaza de San Fernando, invitando al acto en conmemoración del sexto aniversario de la desaparición del compañero Julio López, que se realizó en la noche del miércoles 26 de setiembre, un grupo de artistas pegó unos carteles de papel invitando al evento. En uno de ellos se leía: «Por Julio López no hay cacerolas» y es cierto. Pero en más de un sentido.

En primer lugar es cierto que los caceroleros tardíos, estos que mezclan el reclamo de comprar libremente dólares con un odio visceral, casi irracional, contra el peronismo y la Sra. Presidenta de la Nación, no solo que no preguntan por Julio López sino que permiten, acaso algunos ni se enteran, que grupejos y personajes de neto corte fascista se paseen entre sus cacerolas.

Como a la derecha le ha costado mucho rehacerse de la gran derrota del 2001, de ese Diciembre insurgente que cuestionó hasta los huesos el esqueleto del neoliberalismo, y por lo tanto, la estructura de la impunidad; tuvo que acudir a un largo rodeo que arrancó de la inseguridad, se prolongó en el cuestionamiento al supuesto exceso garantista para con Blumberg primero y las cacerolas ahora, mostrar a flor de piel su racismo, su xenofobía y su odio a los que luchamos por verdad, memoria y justicia.

Entre tantas puteadas y reclamos no hay un solo reclamo democratizador ni en procura de justicia social para los argentinos. Sería iluso esperar que los caceroleros tardíos reclamen por Julio López.

Y los que no cacerolearon?

Digo, los legisladores y funcionarios que marcharon el 24 de marzo contra el terrorismo de Estado e hicieron reuniones solemnes del Congreso y las Legislaturas, ¿por qué no una sesión especial el 18 de setiembre a los seis años del secuestro de Julio?

O es que hay desaparecidos de primera y de segunda?

Y los que marchan exigiendo Juicio y Castigo, los que reclaman contra el impuesto a las ganancias de los trabajadores, los que han defendido la salud y la educación en manos del estado, de calidad y gratuita, ¿por que tampoco ellos marcharon?

El silencio sobre Julio López reproduce hoy el silencio sobre los treinta mil desaparecidos y presagia, advierte, convoca, irrita, sobre la tercera desaparición de Julio López.

La primera en octubre del 76 por un grupo de tareas que controlaba el Jefe de la Bonaerense de entonces, la segunda en setiembre del 2006 por un grupo de tareas desconocido pero que muchos piensan que tenía relaciones o era parte de la misma Bonaerense.

Y la tercera es ahora.

Delante de tus ojos.

Merced al silencio de muchos que no debieran callar porque saben perfectamente que sin Julio López no hay Nunca Más, y sin Nunca Más no hay democracia y sin democracia ninguno de los sueños cultivados en estos diez años podrá tener perspectiva.

Esta noche en San Fernando, en su Plaza, hubo un digno acto por Julio López, acaso no demasiado grande, cien jóvenes cantando y bailando, pensando y discutiendo.

En la esquina un cartel decía que no hay cacerolas por Julio López.

¿Y si el próximo 18, en cada plaza de todo el país, caceroleamos por Julio López y Luciano Arruga, exigiendo que ya es hora de terminar con el gatillo facil y con la tortura en sede policial, que ya basta de destruir seres humanos en eso que llaman establecimiento penitenciario y que es más parecido a un centro clandestino que a otra cosa; que ya es hora de terminar el mandato de Echecolatz sobre la Bonaerense y de limpiarla de sus socios y émulos, de los que siguieron su camino reproduciendo una y otra vez la tortura y el miedo?.

Ya basta de la segunda desaparición de Julio López; y para ello hay que frustrar la tercera, esa que lo esconde bajo la alfombra de los pasos dados, y prolonga el largo silencio que su ausencia ha generado entre nosotros.

De las muchas funciones que los juicios conquistados por la larga lucha popular contra la impunidad tienen (reparación para las víctimas y familiares, señalamiento de las responsabilidades sociales en la catástrofe que provocó el terrorismo de Estado, resignificacíón de la historia nacional reciente y del papel del Imperialismo yankee, las clases dominantes nativas, sus partidos políticos e intelectuales en los hechos juzgados, etc.), una que viene siendo subestimada por muchos intelectuales[i], es lo que nos dicen sobre la generación del 70. Sobre las razones que la llevaron a la lucha, sobre el modo en que asumió la frustración del sueño de conquistar una Patria Socialista y del modo como enfrentó la dura prueba de la represión desplegada por un sofisticado mecanismo de destrucción de subjetividades del cual conocía muy poco. Un mecanismo preparado durante décadas de represión al comunismo –entendido como el partido de todos los que resistían la dominación capitalista no importa que tuvieran identidad peronista, guevarista, maoísta o se pensara cristiano verdadero o heredero de Hipólito Yrigoyen- y que se nutrió de las últimas “novedades” de la Guerra de Argelia y de Vietnam para pegar un salto de calidad que lo convirtió en genocida.

Ya hemos dado cuenta de la dura lucha contra todas las formas de la impunidad: la biológica, que busca la clausura de las causas por el fallecimiento de los imputados por medio de sucesivas demoras que el Poder Judicial tolera; la del Poder, que preserva a los dueños de las empresas que prepararon, legitimaron y se beneficiaron del genocidio para que ni un solo empresario responda por sus crímenes (Carlos Blaquier, dueño de Ledesma, por solo ejemplo, declara por tele conferencia desde Buenos Aires y no lo exponen al repudio popular ) y la de los condenados que logran condiciones excepcionales de cumplimiento de la pena (casi la mitad en su casa o establecimiento especial), ahora deberíamos empezar por decir que un rol más que destacado jugaron y juegan en esta lucha los compañeros que fueron víctimas del terrorismo de Estado, que pasaron por los centros clandestinos y las cárceles, que fueron sometidos a todo tipo de torturas y penurias y que luego fueron tratados como escoria por la sociedad de los 80; este solo hecho, sumado a que más de dos mil quinientos compañeros han dado su testimonio oral en estos juicios, en un escenario difícil como es una sala donde tiene a pocos metros de él a quienes fueron sus torturadores y carceleros y a pesar de que estamos próximos al sexto aniversario de  la desaparición forzada de Julio López, todavía desaparecido y todavía impune, nos permiten trazar una primera imagen de la generación de los 70: sumada a la lucha en los 60, apresada y sometida a finales de los 70, ignorada rigurosamente hasta por el progresismo que solo hablaba de los que no están y de las Madres, se sostuvo o recuperó su identidad y su dignidad militante a impulso de la lucha popular que sepultó el ciclo neoliberal en la Argentina y se presentó como acusador (ya no como “víctima derrotada”), cuando la historia le dio la oportunidad que no tuvo en los 70.

“Por algo será ”decían y tenían razón. Porque entre los presos y secuestrados, entre los torturados y desaparecidos, entre los asesinados y exiliados no hubo “inocentes” ni “perejiles”; cada uno de los miles y miles de compañeros que fueron victimizados lo fueron por su compromiso con la causa de la transformación revolucionaria de la sociedad; porque no convalidaban el orden burgués de los 60/70 (esa sociedad del fifty/fifty que ahora nos pretenden imponer como horizonte cuando fue el muro que se quería derribar) y de un modo u otro trataron de cambiar. Algunos con las armas en las manos y otros no. Algunos, muchos pero no todos ni tantos como se quiere imponer desde la nueva “historia oficial”, desde una identidad peronistas que no reconocía al pejota ni liderazgos omnímodos y que por eso se  fue de la Plaza dándole la espalda a Perón y luchó codo a codo con el resto de la izquierda contra Isabel y la Triple A. Y otros desde las viejas y nuevas identidades de la izquierda marxista, desde las variadas formas de existencia de la cultura comunista y guevarista de la época pero también desde el compromiso con la Iglesia de los pobres o el nacionalismo democrático y popular revolucionario. Basta escuchar los testimonios en los juicios para convencerse que la Generación del 70 era plural en todos los sentidos: por identidad política y cultural, por practicar diversas formas de lucha y por pertenencia a diversas organizaciones políticas y sociales; cierto, pero de un pluralismo que se reconocía en la Revolución Cubana, Fidel y el Che, que se había vinculado con la Unidad Popular de Chile y su líder Salvador Allende; un pluralismo de izquierda que de un modo diverso pensaba en la Patria Socialista, no importa las múltiples caras que esa Patria asumía para cada quien. Conviene entonces anotar un primer mito que se derrumba en los juicios: que el golpe se hizo contra el peronismo, quien habría aportado la sangre derramada en exclusividad; nada más mentiroso que decir que el Golpe fue contra el gobierno de Isabel y su obra burguesa.

La segunda cuestión que surge de los testimonios es que si bien es cierto que nadie pensaba en la magnitud ni perversidad de la represión (¿quien imaginaba que se llevarían a los niños de los padres que no encontraran -nuestro Negrito Floreal- o que desaparecerían a las  madres que reclamaran por sus hijos -las compañeras de la Santa Cruz-) la generación del 70 resistió en los centros clandestinos y las cárceles. Resistió como se resiste siempre. Como pudo. Como supo. Con las herramientas culturales y políticas que tenía a su alcance. Con los valores que se construyeron por años y años de luchar contra la represión de gobiernos civiles y militares. Los comunistas aferrados al ejemplo de Ingalinella y los peronistas al de Felipe Vallese (uno en el 55 y el otro en el 62 pero los dos torturados hasta morir en sede policial y desaparecidos sus cadáveres, como presagio terrible de los “desaparecidos”) y los guevaristas inspirados en la fuga del Roby Santucho de la Cárcel de Trelew y los cristianos animados  por el ejemplo de Mujica. Cada cultura política había acumulado ejemplos éticos de lo que había que hacer frente al enemigo. Y en lo fundamental, lo hizo. Resistió. Sobrevivió. Preservó su identidad como un tesoro no negociable. Algunos de un modo que recuerda al Julius Fucik de “Reportaje al pie del patíbulo” y otros de un modo que recuerdan al Leopold Trepper de la “Orquesta Roja”.  ¿Recuerdan?  Julius Fucik es periodista y dirigente comunista checo, apresado por los nazis y condenado a muerte consigue escribir un diario donde relata la grandeza moral de los compañeros detenidos y la bajeza putrefacta de casi todos los carceleros. Pero incluso en esa obra “heroica”, Fucik cuenta que a él lo entregó un compañero que había sido héroe en la Guerra Civil española y que había sido preso y torturado varias veces. Pero esa vez no resistió. Y no  lo condena. Lo cuenta y lo comprende aunque convoca a resistir y resistir y termina llamando a que nunca la tristeza se asocie a su nombre.  Nosotros, los de la generación del Cordobazo que pasamos por los centros y las cárceles sabíamos ese libro casi de memoria. Lo recitábamos en la “radio/ventana” de la Cárcel de Coronda y nos dábamos animo. Pero también conocíamos la Orquesta Roja; de hecho la volví a leer en la GIR de Santa Fe al salir de cincuenta días de encierro en un centro clandestino, esperando ser llevado a Coronda.  Los protagonistas de la Orquesta Roja no son solo comunistas; son demócratas y humanistas de diverso signo pero complotados contra el dominio nazi, articulados con la Inteligencia soviética. Atrapado el jefe de la Orquesta, Leopold Trepper, que sí es comunista, decide fingir que colabora con el enemigo para engañarlo y preservar el “juego” de espionaje en el que está embarcado. Tiene éxito y sobrevive, pero al llegar a Moscú no le creen y pasa 10 años en una cárcel. El libro enseña que se puede engañar al enemigo pero no es fácil; y que aún así se corre el riesgo  de que te traten como traidor, o sea que hay que ser muy valiente para meterse en semejante juego con el enemigo. Y algunos lo asumieron.

En los juicios aparecen todas las formas de resistencia y todos los resultados. El que quiso preservar información y dijo algunas mentiras y el que no pudo resistir y le arrancaron algunos datos. Y esas conductas son transversales a todas las fuerzas, lo que nos lleva a superar las miradas inquisidoras de “negro o blanco” en el modo de resistir y se da de narices con el mito que se construyó en los 80: desaparecieron los mejores, lo que era un modo de decir que sobrevivieron los peores, “los que cantaron, los que compraron su vida entregando otra a cambio”, etc., pero la historia mostró que esos supuestos “quebrados” fueron los que sostuvieron más que nadie la lucha por el Juicio y Castigo y con sus testimonios permitieron lograr condenas jamás soñadas por nadie. Hubo diversas y contradictorias conductas, pero de modo alguno, la delación política y la claudicación fueron conductas extendidas en la generación del 70. Todo lo contrario, como generación resistieron y salvaron la llamita de la revolución de modo tal que pudo transmitirse de mano en mano hasta llegar a estos días en que miles y miles la asumen como propia y honran, entiendo que con justicia, a una generación que intentó, más que ninguna otra, tomar el cielo por asalto.

¿Y los comunistas? ¿Fueron tan “cómplices” de la dictadura como afirmaban los “sabios” y “sabias” de los derechos humanos, la academia y la política? ¿Cómplices como repiten cual loritos ignorantes, políticos y funcionarios que no sufrieron jamás persecución alguna de nadie y apoyaron casi todas las administraciones incluidas las de Menem y De la Rúa? ¿O por ser los “verdaderos” marxistas leninistas, tuvieron actitudes excepcionales, heroicas e incomparables con la del resto de los compañeros? Ni lo uno, ni lo otro.  Los testimonios confirman que fuimos parte de esa generación, aportando valores propios y sufriendo los límites de una cultura que hacía del sacrificio militante una constante y que no se permitía el derecho a equivocarse o a vacilar. El Che Guevara, al ser apresado, grita “No me maten, soy el Che” en una actitud poco guevarista dirán estos supuestos custodios de la pureza comunista. Es que el héroe perfecto no existe, por suerte. Existieron compañeros que cumplieron dignamente con sus deberes militantes e hicieron lo que debían hacer sin importar las circunstancias. Por eso los honramos pero no les faltamos el respeto transformándolos en Dios[ii]. Cada uno de ellos tenía valores, aún el que no estuvo a la altura del desafío y todos tenían limites y defectos, aún el más “heroico” de todos. Discutir quien “calló más tiempo” es una estupidez típica de la cultura de la autoproclamación de vanguardia que los comunistas abandonamos en el XVI Congreso. Sobre todo, cuando la practican quienes se apropian de la sangre derramada, como si fuera propiedad privada. No es esa la discusión necesaria. La discusión necesaria es cómo se forman los valores que hacen de una generación capaz de enfrentar y de derrotar, el miedo y la soledad de una detención o una sesión de tortura. Y aún más, como clamaba el Che, capaz de asaltar las posiciones de los que sostienen el Poder. Y eso no se resuelve haciendo gárgaras de comunismo invencible sino practicando la solidaridad con todos y cada uno de los compañeros que luchan y/o sufren represión. Sin importar la identidad política o lo que opinemos sobre su modo de actuar. Por eso, en su momento estuvimos con los compañeros de Taco Ralo y La Tablada y en estos años nos jugamos por Julio López, los Qom de Formosa, Mariano Ferreyra y con cada uno de los asesinados y represaliados por una democracia de tanta memoria y alguna justicia, pero que no liquidó la cultura represora de sus “fuerzas de seguridad”.  Por eso, repudiamos y despreciamos tanto a los que pretenden justificar por izquierda la ley antiterrorista, una ley que castiga con fruición imperialista la solidaridad. No solo porque le dieron el voto a Obama y los fascistas de acá y allá, sino porque con su voto apuñalaron por la espalda la cultura de la resistencia y ensuciaron la tradición revolucionaria. Porque para que una generación se transforme en protagonista de una revolución verdadera no basta con que adhiera a causas nobles, debe forjarse en la solidaridad militante con todas y todos los que sufren por el capitalismo, todos los días y por un largo periodo hasta que la solidaridad con los que luchan se incorpore al corazón y la identidad militante. Y aunque en la lucha política no hay garantías -como nos enseñaba Fucik-, es el camino más seguro para estar a la altura de la generación del 70 e ir aún más lejos. Llevar sus banderas a la victoria superando sus límites, que es lo que merecen con toda justicia. Incluidos los “nuestros” porque “Cierto es que no somos más que nadie, pero ¿desde cuando la sangre comunista vale menos que otras?”[iii]. Ni menos ni más, la misma sangre de todos los compañeros, la misma historia de luchas, victorias y frustraciones. Pueblo que lucha y sueña con la revolución. Eso fuimos, eso queremos ser y eso seremos.

Uno. Desmitificar el concepto  y pensarlo como territorio de disputas

El pensamiento hegemónico sobre la cuestión de los derechos humanos pretende “naturalizar” la conceptualización naturalista o positivista de la cuestión (o son genéticos, “esenciales” a la condición humana o son cedidos por el legislador con forma de Ley o Convenio y/o Pacto y garantizado por el Juez) con el doble objetivo de “cosificarlos” (ajenos a la lucha social, extraños a la voluntad popular) y de negar que por razones conceptuales e históricas, la cuestión de los derechos humanos son un territorio en disputa.  Esa disputa se da en todos los terrenos, cierto que el académico e intelectual, pero también y especialmente, en la propia dinámica de la acción social conocida como movimiento de derechos humanos. Es a los militantes entonces a quienes primero interesa aclarar la cuestión. Como en cualquier orden de la vida social, desmitificar, des velar, aclarar, comprender, etc. es una condición imprescindible para la eficacia en la lucha; aunque, y esta es una contradicción que genera una tensión entre el saber y el hacer, la comprensión solo se puede resolver en el terreno de la práctica. A ese pensar actuando, a ese actuar pensando, Gramsci prefería calificar como “praxis” y es a esa praxis, vuestra praxis como militantes por los derechos humanos, es a la que apelamos como principal atributo en este curso.  Se puede pensar la cuestión de los derechos humanos como territorio en disputa desde dos perspectivas (que a su vez se articulan y condicionan permanentemente): una conceptual y otra histórica.  Desde el punto de vista conceptual, el territorio de los derechos humanos es receptáculo de todas las tradiciones culturales y política de Occidente, incluyendo las culturas de los pueblos originarios, resaltando el pensamiento del cristianismo primitivo, del liberalismo, del democratismo popular y patriota y del socialismo. Desde el punto de vista histórico, los avances y retrocesos de la cuestión de los derechos humanos, resulta del condensado histórico de la confrontación entre la tendencia a la dominación y la resistencia, tanto de imperios sobre naciones, como de clases dominantes sobre clases subalternas y viceversa.  Insistimos, a manera de resumen de este punto: los derechos humanos no son “esencias” místicas de la naturaleza humana ni mucho menos concesiones graciosas del poder inscriptas en la Ley; no, para nada, son hitos del largo camino de lucha de la sociedad contra el poder omnímodo del Estado, de las clases subalternas contra las clases dominantes que han modelado el Estado y el Derecho en su beneficio y para la continuidad de su dominación y en su contenido actual se resumen casi todas las tradiciones y culturas políticas de Occidente. No se puede entender qué cosa son los derechos humanos al margen de la lucha real de los pueblos y las clases por conquistarlos, y a lo largo de la historia nacional, regional y universal.

Dos.  Receptáculo de todas las tradiciones culturales de Occidente

a) El Cristianismo primitivo y la Iglesia del Pueblo que propusieron la igualdad de todos los hombres al postular que todos somos Hijos de Dios y por ello, hermanos que debemos amarnos y ayudarnos.  Es este concepto de la fraternidad el origen más remoto del nuestro de SOLIDARIDAD, base de la ética y la conducta política de un organismo de derechos humanos.  Desde la cooptación del Cristianismo por el Poder Imperial la tradición cristiana se bifurcó en un pensamiento y una práctica desde el Poder y otra desde el Pueblo y la Resistencia. La Teología de la Liberación y el Cristianismo Revolucionario, marcaron una perspectiva para pensar los derechos humanos que inspiró e inspira a millones de latinoamericanos.

b) El Liberalismo, que desde la Carta Magna que los británicos arrancaron a su Graciosa Majestad en 1215, inició un largo camino reclamando la igualdad formal, igualdad ante la Ley, igualdad de oportunidades (en círculo concéntricos crecientes: primero para los burgueses varones, luego para más y más sectores hasta llegar al concepto de ciudadano moderno que formalmente “iguala” a todos en el voto, en el guardapolvo blanco de la escuela, de la cama del hospital, en la vidriera del Shopping o en el muro de Facebook) que pasa por la Revolución Francesa y llega a la Declaración de los Derechos Humanos de 1948 de las naciente Naciones Unidas (ONU) proclamada por los vencedores del fascismo en la Segunda Guerra Mundial.  El liberalismo ha inspirado y condicionado, al menos hasta la aparición de la Revolución Socialista en Cuba y los procesos democratizadores y anti neoliberales de Venezuela, Bolivia  y Ecuador, a todas las Constituciones y cuerpos jurídicos de América Latina, desde los años de la organización de las Republicas, tras la Primera Independencia (principios del siglo XIX) hasta nuestros días (por razones de tiempo, prescindimos de valorar la Revolución Mexicana y su proyección continental, tanto como las razones por las que NO influyó en el sur de América).

c) El Comunismo, que desde 1848 propone superar la formalidad de la igualdad proclamada por la burguesía, expresada en la concepción de igualdad de oportunidades –no importa que algunos tengan millones de dólares y otros centavos- conquistando una real igualdad basada en el pleno acceso a los medios de producción, a los medios de comunicación, la cultura y la educación y en general a todos los derechos proclamados, pero no cumplidos, por el orden jurídico internacional y nacional. En la Argentina, al menos, la primer ley reconociendo derechos laborales se debe a los parlamentarios socialistas aunque de un modo muy paradójico (para ambos sujetos) fue el Peronismo quien introdujo en su Reforma Constitucional de 1949 un formidable cuestionamiento al mito liberal en que se funda la Constitución Nacional de 1853 y valiosos conceptos acerca de los derechos económicos sociales, por los que había clamado el socialismo por sesenta años.

d) Y aún debemos reconocer el impacto en la noción actual de los derechos humanos de la cultura de los Pueblos Originarios, sobre todo en el avance que tiene la propuesta de reconocer los derechos de la Pachamama, resistiendo las agresiones ambientales que –por ejemplo- el modelo sojero y extractivista, ocasionan cotidianamente a nuestros pueblos.  Hay, entre el renacer de la cultura de los pueblos originarios y el crecimiento de la conciencia de salvaguardia del medio ambiente, una relación virtuosa.

e) Desde otra perspectiva, se ha avanzado en una mayor comprensión del derecho a la pluralidad de opciones sexuales, la igualdad entre los sexos y el derecho a elegir el genero, y más en general la tolerancia ante las diferencias de todo tipo que abundan en la vida de las personas y en el modo de relacionarse entre sí de estas. A veces se olvida que el modelo de familia monogámica, patriarcal y machista no es para nada “natural” sino impuesto por los invasores europeos en el comienzo de la Conquista y que para cada modelo de desarrollo capitalista se perfila, ¿necesita? un modelo de familia, sexualidad, relaciones interpersonales, lugar donde colocar el deseo, etc. funcional al mismo. Así se pueden seguir los cambios en este tema que impusieron los sucesivos modos de desarrollo capitalista que ha sufrido América Latina.

Tres. Condensado histórico de la lucha entre las naciones opresoras y las oprimidas, entre las clases subalternas y las clases oprimidas, entre la dominación y la libertad

Es fundamental para nosotros consignar que ninguna de estas tradiciones culturales ha surgido en un ambiente académico, aséptico, “tranquilo”, sino en medio de las contradicciones sociales de un largo proceso histórico: Jesús encarnó la resistencia al Imperio Romano; la Carta Magna de 1512, el reclamo de un nuevo sujeto social, la proto burguesía, de recortar el poder cuasi absoluto de la Monarquía; el Manifiesto Comunista, al proletariado que la burguesía triunfante en sucesivas batallas por la “libertad”: la Revolución Francesa, la Independencia de las Colonias Inglesas del norte de América, había creado; el ideario de genero recupera resistencias invisibles por siglos y el pensamiento de los pueblos originarios es el fruto de una estrategia de resistencia comenzada al momento de la invasión colonial española, hace más de quinientos años.   La conquista europea de América impone el clima cultural opresivo característico de la época de la lucha contra el islamismo, la guerra contra el infiel institucionalizada por la Inquisición marcará el clima de la colonia, estigmatizando al indio, al africano esclavo y aún al criollo pobre. Bolívar, San Martín, Moreno, Monteagudo, Belgrano, Artigas, Sucre –cada uno a su modo- expresan un esfuerzo por “traducir” la Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano (Francia, 1789) a las condiciones americanas de la época, pero son derrotados y la primera independencia se frustra.  Las repúblicas burguesas americanas del siglo XIX y el siglo XX expresarán sucesivamente la proclamación del ideario liberal en las condiciones de la periferia capitalista: ni siquiera la burguesía es nacional, la subordinación al centro imperial marca toda la vida social, empezando por las condiciones de funcionamiento de la ciudadanía. Así como no conocimos la verdadera independencia nacional hasta el triunfo de la Revolución Cubana (1959), todavía está pendiente la conquista de una democracia verdadera y de las frustraciones del siglo XX (derrota de los intentos pos capitalistas de la URSS y otros) aprendimos que así como no habrá democracia verdadera sin la Segunda y Definitiva Independencia de nuestros pueblos; tampoco habrá Liberación Nacional y Social consistente si no es “creación heroica de los pueblos”, fruto del protagonismo popular y de la más amplia democracia no solo en las grandes decisiones nacionales sino en la gestión de lo público, cotidianamente.   El capitalismo americano pasó por diversos modos de existencia: el agro exportador, el de estímulos al mercado interno, el de sustitución de importaciones con desarrollo basado en la inversión extranjera y el neoliberalismo.  Cada uno de estos modos de desarrollo capitalista condicionó la vigencia (o mejor dicho: la no vigencia, no acceso, no goce) de los derechos humanos. En general: durante casi todo el siglo XX se apeló a un mecanismo de alternancia entre gobiernos civiles y militares que transformaron al liberalismo como doctrina y a la democracia representativa (el pueblo no gobierna ni delibera si no es a través de sus representantes dice la Constitución Nacional de la Argentina) y por ello formal, restringida y “amigable” con la vigencia de leyes represivas y un Estado Represor, en el objeto del deseo más preciado popular . En general, el movimiento de resistencia a la represión abierta, en gobiernos militares o de pleno dominio de estos de la escena política e institucional, tenía y tiene dificultades para pensarse y pensar la cuestión de los derechos humanos en periodos de “democracia formal”por más que verbalmente denuncie la represión y la falta de vigencia plena de los derechos económicos sociales.  Superar el liberalismo, aquella ilusión desmovilizadora de que los derechos los “otorga” el legislador estimulado por el gobernante y los “garantiza” el Poder Judicial, sigue siendo la gran tarea pendiente en el movimiento de derechos humanos que a veces no percibe que es su propia lucha la que impulsa el proceso socio histórico que permite que una necesidad humana sea visualizada como tal, como necesidad social, que luego la misma lucha logre que sea reconocida socialmente como un derecho que podrá –o no- conquistar su inscripción en la Ley, lo que abrirá a su vez el periodo de luchas populares para acceder al goce de lo proclamado.  El actual proceso de debates sobre la educación pública en Chile nos parece que ejemplifica lo que enunciamos: la educación como “servicio” y por ello, Mercancía, se había naturalizado por obra del Pinochetismo y la Concertación; es la lucha de los estudiantes lo que logra su resignificacíón como necesidad primero y como derecho luego; veremos ahora si se logra su reconocimiento legal; pero ya se incorporó –en el imaginario social- como un derecho humano.  De paso, el ejemplo de la educación chilena, que fue pública, gratuita y de calidad con Allende y la Unidad Popular, ayuda a comprender que así como se conquistan, los derechos humanos se pueden perder en la lucha social, y que nada es para siempre.

Cuatro. El genocidio de los 70 y el Acta Patriótica o del fin del mito liberal

En una mirada panorámica, tomando a la Revolución Cubana de 1959 como punto de quiebre de la historia americana, se puede pensar en una primera oleada de luchas independentistas y por los derechos humanos que va creciendo en los 60, alcanza picos muy altos con la instalación del Comandante Guevara en Bolivia (1965/67), el triunfo de la Unidad Popular en Chile (1970), el ciclo de luchas iniciado por el Cordobazo en Argentina (1969), la aparición de gobiernos militares “nacionalistas”(al modo del que había triunfado en Egipto con Nasser tiempo atrás) en Perú, Ecuador y hasta por un breve periodo en Bolivia, etc.(1973) que configuran en su conjunto un desafío al poder omnímodo del Imperio Yanqui sobre la región y de la vigencia del sistema capitalista como modo civilizatorio: a ese desafío se le contestó con el ciclo de Golpes de Estado (Brasil, Uruguay, Chile, Argentina, y la continuidad del régimen en Paraguay, Guatemala, Honduras, etc. etc.) que deparan una “década” de genocidio sobre nuestra América: al menos cuatrocientos mil víctimas de esa verdadera guerra no declarada contra los pueblos.   Es en esas condiciones que se conforma el movimiento de derechos humanos vigente hoy en la región, con sus magníficos atributos de valentía y dignidad, y con sus límites culturales de pensarse muchas veces desde la posición de víctimas más que de luchadores por la vigencia plena de los derechos humanos, conquista política que obliga a pensar en la construcción de los atributos populares para lograrla: la construcción de una fuerza popular democrática y anticapitalista, una alternativa política comprometida con la lucha por los derechos humanos tanto en su perspectiva antirepresiva como en su dimensión social.   la contraofensiva imperialista sobre nuestros pueblos y nuestros cuerpos era parte de una batalla aún más ambiciosa: revertir todo cambio habido durante el siglo XX; terminar con lo que quedaba de las revoluciones y procesos post capitalistas en la Unión Soviética y el llamado “campo socialista”. Conviene anotar que fue en pro de esa batalla por la supervivencia del capitalismo, que el Imperio se puso la “máscara” de defensor de los Derechos Humanos (doctrina Cárter, Patrice Derean, en su primer formato “amigable” con los luchadores por los DD.HH. de América Latina, años 1977/809. Desde entonces, el Imperio mantiene una línea de acción política hacia el movimiento de derechos humanos que se funda en el concepto aquel del Documento Santa Fe: “hay dos tipos de organismos de derechos humanos: los que buscan “mejorar” el capitalismo, y los que buscan destruirlo; ayudaremos a los primeros a prevalecer sobre los segundos”. Y buena parte de esa “ayuda” se canaliza por las Fundaciones y el complejo sistema de subsidios que se otorgan a los luchadores por los derechos humanos de modo tal que, tarde o temprano, de modo parcial o total, de un modo u otro, influyen en su pensar y acción, en su conducta ante los problemas que el Imperio plantea como centrales: hoy, sin duda, cuestionar los procesos de transformación que se viven en nuestra América desde la perspectiva de la “calidad institucional” y de la comparación con su modelo de democracia y de vigencia de los derechos humanos que se compagina con la idea de igualdad de oportunidades y por ello, requiere de más y más capitalismo. Todo esto, desde el más burdo “doble discurso”, continuidad de la doctrina Kirkpatrick (1980) que afirmaba que había gobiernos autoritarios (las dictaduras militares amigas), a quienes había que ayudar en su lucha contra la subversión, y gobiernos absolutistas, funcionales al comunismo, a los que había que derrotar.  Con Reagan, esos primeros intentos se convirtieron en una ofensiva total, “roll back”, pero al lograrlo, a finales de los 80, el capitalismo mostró que el orden jurídico internacional surgido en la posguerra, incluida la Declaración de los Derechos del Hombre de 1948, la Convención de prevención y castigo del delito de Genocidio del mismo año y los numerosos pactos y convenios acerca de los derechos económicos, culturales y sociales así como el llamado Estado del Bienestar (la aceptación por parte del Estado de una serie de roles, funciones y tareas que aseguraban derechos humanos elementales en el siglo XX como el de la salud, la vivienda,la educación, condiciones humanas de trabajo, etc.) no eran inmanentes de la Naturaleza del capitalismo, sino concesiones pensadas desde una lógica de disputa con el socialismo, en el marco de la Guerra Fría; tanto es así que desaparecido éste como sistema estatal, comenzó un raid de desmantelamiento del Estado de Bienestar que en estos días se verifica en el virtual “remate” de Grecia por un lado y en la desarticulación del sistema jurídico internacional y de la noción mismo del carácter democrático del capitalismo, siendo el Acta Patriótica del 2011, el instrumento más simbólico de esta ofensiva que tiene en la Cárcel de Guantánamo y en la legalización de la tortura en Israel algunos de los símbolos más contundentes. Pero la “lucha contra el terrorismo” (y sus engendros jurídicos: las leyes antiterroristas, por ejemplo) tiene una consecuencia paradójica en nuestro terreno: la burguesía mundial ha abandonado la bandera de los derechos humanos, puede pretender utilizarla de manera grotesca como el caso de los EE.UU. pero no tiene nada que ofrecer a los luchadores por los derechos humanos, ni siquiera la promesa de la Justicia Universal de los 90, abandonada por el temor a que se vuelva en su contra, y permite aspirar a un nuevo ciclo histórico en el que la lucha por los derechos humanos sea claramente la bandera de los que luchan contra el capitalismo completando el ciclo histórico: el Capitalismo que nació con la Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano (1789), será vencido por un amplio sujeto mundial que –entre otras- levanta hoy la insignia de la dignidad humana como acta de acusación y propuesta de unidad para la lucha.

Cinco. La oportunidad de conquistar todos los derechos para todos

Ganada la batalla contra el olvido y la impunidad absoluta por algunos pueblos de América, el tema de la memoria se instala en el centro de muchos debates. Cuentan que el dirigente derechista francés Sarkozy realizó su campaña electoral recitando el testamento político de Guy Moquet, máximo héroe de la Juventud Comunista Francesa, ejecutado por los nazis. Quiero decir que la memoria, aún de los hechos más horrorosos como el Holocausto, puede usarse para todo tipo de propósitos políticos. ¿Será la memoria insumo de la legitimación de un nuevo ciclo capitalista en la región, post neoliberal de palabra, pero tan represor y violador de los derechos humanos como los anteriores ciclos?.    Dependerá de la lucha popular, y hay ahí un rol fundamental a jugar por el movimiento de derechos humanos. Entendemos los juicios contra los genocidas como parte de una acción más abarcativa: la batalla por imponer una noción del Terrorismo de Estado que se aparte de las simplificaciones tales como “dictadura militar”, “acciones inhumanas”, etc. y se entienda que lo que nos pasó fue la decisión política de un bloque social de poder que aún continúa vigente en la Argentina y en casi toda América. Y que la vigencia plena de los derechos humanos no depende tanto de cuántos convenios se firmen, ni de cuantas Cortes Internacionales se instalen (y saludaremos y trataremos de aprovechar todos los Convenios y todas las Cortes) sino de la derrota definitiva de ese bloque de Poder cuya historia se remonta a la Conquista de Nuestra América. La lucha por una democracia verdadera es inseparable de la Segunda y definitiva Independencia tanto como la integración latinoamericana y la Independencia de nuestros pueblos es parte de la misma lucha por los derechos humanos. Acaso sea esa una de las lecciones de las luchas por la dignidad humana en el siglo XX   Entre nosotros se dice: Memoria, Verdad y Justicia como si fuera un talismán, cuando al interior de cada concepto se abre un espacio de disputas y de disputas antagónicas: ¿Qué Memoria? ¿Qué Verdad? y ¿Qué Justicia?. Nuestro planteo jurídico de aplicación de la Convención de prevención y castigo del delito de Genocidio no es solo una cuestión jurídica, sino uno de los ejes de la campaña por instalar nuestra perspectiva de la memoria, la verdad y la justicia. Un concepto de genocidio que apunta a la práctica social de dominación, a la idea de que el genocidio es la eliminación de un grupo nacional para la reorganización radical de una sociedad; y que por ende, la reparación que buscamos no es solo el castigo de los torturadores y asesinos, sino de quienes los armaron, impulsaron, legitimaron y sobre todo, de quienes se beneficiaron con “la reorganización radical”.  La reparación que buscamos no es solo el castigo a “todos” los responsables del Genocidio, sino la reversión de todos los actos fundados en él, fundantes del orden neoliberal que floreció en los 90 y aún no termina de desaparecer de nuestras vidas.  De ahí la vigencia de una consigna, originada en la Revolución Mexicana, que nosotros asumimos hoy como bandera: “todos los derechos para todos”, lo que equivale a decir que el socialismo es el otro nombre de la vigencia plena de los derechos humanos en el siglo XXI